《庄子・天运》
2022-08-20 23:32:13
题解
“天运” 的内容跟《天地》《天道》相近，主旨仍是阐发无为而治。所谓 “天运”，指天地万物各类自然现象，无心作为而自行运转。
全文大体分为七个部分：第一部分至 “此谓上皇”，借日月云雨等自然现象设问，指出万物皆是自然自运，因而顺应天道则天下大治，违逆天道则招致凶险。第二部分至 “是以道不渝”，记叙太宰荡向庄子问仁，阐明至仁无亲的道理。第三部分至 “道可载而与之俱也”，记述黄帝论乐，阐释 “至乐” 听之无声、无形无象，却充盈天地、包罗六合，使人心神浑茫若惑；唯有这种无知无识的本真状态，最贴近大道、固守真性。第四部分至 “而夫子其穷哉”，记述师金评说孔子周游列国推行古礼，指出古今时势变迁，古法不可拘泥照搬，为政处世必须应时而变。第五部分至 “天门弗开矣”，借老聃与孔子论道，点明名声、仁义皆是身外虚名、暂寄之所，可暂且栖身不可长久固守，立身之本在于无为顺道。第六部分至 “子贡蹴蹴然立不安”，记述老聃批判仁义教化与三皇五帝之治，指出仁义扰人本性、伤人情真，使人昏昧迷失；而三皇五帝治世，实则祸乱人性至极，其毒害更甚于蛇蝎毒虫。余下为第七部分，写孔子终然悟道，进一步剖判先王礼制之弊，阐明唯有顺应自然流变，方能教化世人、合于大道。
原文
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？
云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？
风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”
巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
译文
天在自然运行吗？地在静处安居吗？日月交替出没，是在争抢居所吗？是谁主宰安排这一切？是谁维系统领这一切？是谁闲居无事，推动万物自然运行？揣测其中有机关主宰，迫不得已而如此？还是自然运转，无法自行停止？
乌云是为降雨而生？雨水是因乌云而降？是谁兴云布雨？是谁闲居无事、自娱自乐而助长这气象？
大风起于北方，忽而向西、忽而向东，在空中回旋飘荡。是谁吐纳气息造成风云流转？是谁闲居无事鼓动风气而成此景象？冒昧请问，这究竟是什么缘故？”
巫咸祒说：“过来！我告诉你。天地自有四方六合、五行常理，帝王顺应天道则天下安定，违逆天道则灾祸丛生。顺承九州万物、世间庶务，便能功业有成、德行完备，德光普照大地，天下万民拥戴，这就称作上皇之治。”
原文
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”
曰：“何谓也？”
庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”
曰：“请问至仁。”
庄子曰：“至仁无亲。”
大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。
故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？
夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
译文
宋国太宰荡向庄子请教何为仁。庄子说：“虎狼也有仁性。”
太宰荡问：“此话怎讲？”
庄子说：“虎狼父子之间亦相亲相爱，怎么能说没有仁呢？”
太宰荡又问：“请问至高无上的仁是什么？”
庄子说：“至高的仁，不分亲疏、无所偏爱。”
太宰荡说：“我听闻，没有亲情便无真爱，没有真爱便无孝道。说至高的仁不讲孝道，这可以吗？”
庄子说：“并非如此。至高的仁境界至高，孝道本就不足以概括它。这不是非议孝道，而是孝道远远达不到至仁的境界。
往南行走的人到了楚都郢城，面朝北却看不见冥山，这是为何？只因距离太过遥远。
所以说：以恭敬的姿态行孝容易，以本心挚爱行孝难；以本心挚爱行孝容易，以淡然无心对待双亲难；淡然对待双亲容易，让双亲也淡然忘我难；让双亲忘我容易，一并忘却天下牵绊难；忘却天下牵绊容易，让天下人一并忘却彼此名分牵绊难。
大德之人置尧舜功业于度外、无心刻意作为，恩泽流布万世，天下百姓却无人知晓，哪里用得着刻意感慨、空谈仁孝呢？
孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是世人自我勉励、拘执本性、受外物役使的规条，不值得过分推崇。
所以说：至高的尊贵，可以舍弃一国爵位；至高的富足，可以看淡一国财富；至高的心愿，可以放下名声荣誉。正因如此，大道永恒不变。”
原文
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清。
夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。
四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。
其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。
“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。
其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。
吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。
目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。
动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。
圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。
故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。
“乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
译文
北门成向黄帝问道：“您在洞庭旷野演奏《咸池》乐曲，我初听心生惊惧，再听心绪舒缓倦怠，听到最后茫然迷惑；心神恍惚沉寂，全然不知身在何处、作何感想。”
黄帝说：“你自然会有这般感受！我演奏此乐，先顺人情，再取法天道，依礼义推行，以太清大道为根基。
至高的至乐，先契合人间世事，顺应自然天理，依循五行德性，合于大道本然；而后调和四时节律，与万物同臻太和。
四季更迭交替，万物顺时生长；一盛一衰，如文治武功更迭有序；一清一浊，阴阳交融调和，乐声流转光华；冬眠蛰虫初醒，我又以雷霆之声惊动万物。
乐声终结无尾，起始无首；忽隐忽现，忽伏忽起；变化无穷无尽，无从预判揣测。所以你初听心生惊惧。
“我又以阴阳交融之和演奏，以日月光辉映照乐境。乐声可短可长，可柔可刚；变化自有条理，却不拘泥旧规；传于山谷则山谷充盈，流于洼坑则洼坑满溢；闭塞杂念、固守心神，随物赋量、顺其自然。
乐声悠远绵长，意境高远明澈。因此鬼神安守幽冥之境，日月星辰循轨运行。
我时而将乐声止于有形之境，时而任其意趣流于无穷无极。我想思索体悟却无从知晓，想凝望辨识却无从看见，想追逐追随却无从企及；只能茫然伫立于空旷无涯之道，倚着枯梧木几悠然吟咏。
目力心智穷尽于所想窥见之境，气力耗竭于所想追逐之韵，终究难以企及！形体若空若无，只能随顺流转、委曲应变。你心境随顺缓和，故而惊惧渐消、心生倦怠。
“我又演奏浑然忘我的乐声，调和以自然本命。乐声浑同万物、相伴丛生，如林间天籁浑然无迹；流布振荡不借外力，幽深黯淡近乎无声。
灵动于无定之处，栖止于幽渺玄冥之境；看似寂灭实则新生，看似质朴实则华茂；流转飘散迁变，不固守固定声调。世人对此心生疑惑，便向圣人求证稽考。
所谓圣人，通达万物实情、顺承自然天命。天赋灵机不显外露，而五官本自完备，这便是天乐，无需言语而内心自感愉悦。
所以有焱氏作颂赞叹：‘听之不闻声响，视之不见形迹，充盈天地之间，包罗六合八极。’你想聆听却无从衔接体悟，所以最终茫然迷惑。
“这乐章的境界，初起由惊惧而生，惊惧则心神受扰；继而转入舒缓倦怠，倦怠则心神渐归安隐；终以茫然迷惑收尾，迷惑则返归浑朴无知；浑朴无知便贴近大道，契合大道便可与道相融、同游共存。”
原文
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”
师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”
颜渊曰：“何也？”
师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。
今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。
故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。
故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
译文
孔子向西游历至卫国。颜渊问师金：“先生看我夫子此番出行，境遇会如何？”
师金说：“可惜啊，你的先生必将陷入困厄！”
颜渊说：“为何这么说？”
师金说：“草扎的刍狗未用于祭祀时，装在竹箱里，覆着锦绣纹饰，主祭之人斋戒恭敬奉迎。等到祭祀完毕，路人随意踩踏它的头背，拾柴之人捡去烧火做饭而已；若再把它取回装入竹箱、覆上锦绣，流连居处、寝卧其旁，就算不做噩梦，也必定屡屡心神不安、梦魇缠身。
如今你的夫子，拾取先王早已用过、过时的古礼，如同已陈之刍狗，聚集弟子固守追随、不离其道。所以在宋国树下讲学而遭人伐树驱逐，在卫国被驱逐禁足、不留踪迹，在商周之地困顿不得志，这不就是噩梦缠身吗？被困于陈蔡之间，七日无法生火做饭，生死只在咫尺之间，这不就是心神压抑、梦魇相缠吗？
“水上行路没有比船更适宜的，陆上行路没有比车更适宜的。只因船能行于水中，便想在陆地上推着船走，那终身也走不了几步远。古今时势之别，不就像水路与陆路吗？周制与鲁地，不就像船与车之别吗？如今想在鲁国强行推行周代古制，如同在陆地上推船行走，劳苦而无功，自身必遭祸殃。他不懂世事无常、变通无定，不能顺应时物、无穷应变。
“况且你没见过汲水的桔槔吗？牵引它便俯身取水，放开它便仰起复位。桔槔是受人牵引，而非牵引人，所以或俯或仰，都不会得罪于人。
三皇五帝的礼义法度，可贵之处不在于彼此相同，而在于能治理当世。打个比方，三皇五帝的礼义法度，就像楂、梨、橘、柚一般！味道各不相同，却都合于口舌之味。
“所以礼义法度，本就是顺应时势而随时变革的。如今捉来猿猴，给它穿上周公的礼服，它必定撕咬拉扯、撕裂衣袍，直到全部剥净才心满意足。古今时势的差异，就像猿猴与周公全然不同。
从前西施心口疼痛，皱着眉头走在乡里，邻里丑女见了，觉得皱眉很美，回去也捂着心口、皱着眉头效仿。乡里富人见了，紧闭大门不肯出门；穷人见了，带着妻儿远远躲开。丑女只知道皱眉好看，却不知皱眉为何好看。可惜啊，你的先生注定困厄难通！”
原文
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。
老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”
孔子曰：“未得也。”
老子曰：“子恶乎求之哉？”
曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”
老子曰：“子又恶乎求之哉？”
曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。
然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。
名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。
逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。
操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。
怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。
故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
译文
孔子五十一岁仍未领悟大道，于是南行前往沛地拜见老聃。
老聃说：“你来了？我听闻你是北方的贤者，想必已经得道了吧？”
孔子说：“还未曾得道。”
老子说：“你从何处寻求大道？”
孔子说：“我从典章法度、礼数规则中求道，历时五年仍未得。”
老子说：“你又从何处寻求？”
孔子说：“我又从阴阳变化中求道，十二年依旧未能领悟。”
老子说：“本该如此。倘若大道可以进献，世人无不献给君主；倘若大道可以奉送，世人无不送给双亲；倘若大道可以告知他人，世人无不转告兄弟；倘若大道可以赠予，世人无不传给子孙。
之所以不能传授赠予，没有别的缘故：内心没有主宰定力，大道便无法停留；外在没有相应契合，大道便无法推行。发自本心的道理，若不为外界所接受，圣人便不刻意宣扬；从外界习得的道理，若内心无有主宰领悟，圣人便不固守拘执。
名声，是天下共有之物，不可贪求过多。仁义，是先王暂居的旅舍，只可暂住一宿，不可长久居留，久处便会滋生诸多责难是非。
“古时德行至高的至人，借仁为行路之途，托义为暂居之所，遨游于逍遥无为之境，安处于简朴淡泊的生活，立身于无所施予、无所贪求的本真之地。
逍遥，便是无为顺自然；简朴，便是恬淡易自守；不施予贪求，便无外物损耗、无世俗牵绊。古人称这为体悟本真、同游大道。
“以富贵为正道的人，不会辞让利禄；以显赫为追求的人，不会看淡名声；贪恋权势的人，不会授人权柄。
手握名利权势便惶恐不安，舍弃又悲戚不舍，心中毫无明鉴，只一味追逐不休，这类人皆是被自然天性所桎梏刑戮之人。
怨恨、恩惠、求取、施予、谏诤、教化、生养、诛罚，这八样，都是端正世事的工具。唯有顺应自然大变、不被尘俗滞塞的人，才能恰当运用。
所以说：所谓正，便是端正本心、合于大道。若内心不以为然、固执偏见，那通往天性大道的门户，便永远无法开启。”
原文
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。
夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？
夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”
孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”
子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？” 遂以孔子声见老聃。
老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”
子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”
对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。
黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。
尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其服而民不非也。
舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。
禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。
其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！
余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。
三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。
其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也？”
子贡蹴蹴然立不安。
译文
孔子拜见老聃，谈论仁义之道。老聃说：“扬撒糠屑迷了眼睛，便会觉得天地四方方位错乱；蚊虻叮咬肌肤，便会通宵难以入眠。
仁义伤人本性、搅乱本心，带来的祸乱没有比这更大的了。你若想让天下人不丧失淳朴本真，就该顺物随性、自然而行，持守德行立身即可，又何必刻意标榜仁义，像敲着大鼓追赶逃亡之人一般执着强求？
天鹅不必日日沐浴而毛色自白，乌鸦不必日日染黑而体色自黑。黑白皆是本然天性，不值得刻意分辨优劣；名声荣誉这类外在表象，不值得刻意张扬推崇。
泉水干涸，鱼儿困在陆地，相互吐气润湿、以沫相济，倒不如在江湖之中彼此相忘、自在逍遥。”
孔子拜见老聃归来，整整三日沉默不语。弟子问道：“先生拜见老聃，可有得到什么规劝教诲？”
孔子说：“我如今才算真正见到真龙一般的高人！龙，聚合则浑然一体，散逸则文采斐然，乘云气遨游，涵养于阴阳之间。我张口愕然、无言以对，又怎能规劝老聃呢！”
子贡说：“如此说来，世上真有身形寂然如尸、神采灵动如龙，沉静如深渊、出言如雷鸣，一举一动合乎天地运化的高人吗？我也可否前去拜见体悟？” 于是借孔子之名，前去拜见老聃。
老聃正安坐堂上，轻声应答：“我年岁已高、时日无多，你有什么要告诫我的吗？”
子贡说：“三皇五帝治理天下的方式各不相同，却都享有圣君美名。唯独先生不认可他们是圣人，这是为何？”
老聃说：“年轻人，往前近些！你凭什么说他们治世方式不同？”
子贡答道：“尧禅让于舜，舜禅让于禹；禹亲身治水劳力，商汤兴兵征伐；文王顺从商纣不敢违逆，武王起兵伐纣不肯臣服，所以说治世方式各不相同。”
老聃说：“年轻人，再靠前些！我告诉你三皇五帝治世的实情。
黄帝治理天下，使人心淳朴浑一，有人双亲去世而不哭泣，世人也不会非议。
尧治理天下，使人心存亲疏分别，有人为尊亲减省丧服礼数，世人也不会责难。
舜治理天下，使人心生竞争攀比，妇人十月怀胎生子，孩子五月便能言语，未满孩童之年便懂得识人分别，从此人间开始有夭折短命之事。
禹治理天下，使人心机变狡诈，人人怀私念，动兵征伐视为理所当然，杀盗贼不算杀人，世人各自结党分门、各行其是，天下从此人心震动惶乱，儒家、墨家学说随之兴起。
初始之时尚有伦理秩序，如今世道沦丧、礼教崩坏，还有什么可说的！
我告诉你，三皇五帝治理天下，名义上称作治国安邦，实则扰乱人性天性，没有比这更严重的了。
三皇的心智机巧，对上遮蔽日月光明，对下违逆山川灵气，中间毁坏四时运化节律。
他们的智巧比蛇蝎毒尾更为狠毒，就连弱小鸟兽都无法安守本真天性，却还自命为圣人，难道不觉得可耻吗？实在是不知羞耻！”
子贡听后惶恐局促，站立不安。
原文
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣；以干七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？
夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。
性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”
老子曰：“可。丘得之矣！”
译文
孔子对老聃说：“我研习《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，自认为历时已久，熟知其中典章义理；以此游说七十二位君主，论述先王治世之道，阐扬周公、召公的功业事迹，却没有一位君主采纳推行。实在太难了！是世人难以劝导，还是大道难以彰明？”
老子说：“也算幸运，你没有遇上真正治世的明君！六经，只是先王遗留的陈旧足迹，哪里是留下足迹的本源本心呢！如今你所谈论的，就只是足迹而已。足迹，是鞋子踩踏而出，但足迹本身哪里等同于鞋子呢？
白鶂雌雄相望，眼眸不动便能感通气化、自然繁育；昆虫雄虫在上风鸣叫，雌虫在下风应和，便能感通气化；还有物种自身兼具雌雄，无需交配便能自然化生。
本性不可更改，天命不可移易，时光不可停留，大道不可壅塞。倘若真正体悟大道，无论去往何处、身处何事皆无不通达；倘若失却大道，无论何种境遇皆行不通。”
孔子闭门不出三月，再次拜见老聃说：“我悟道了。乌鸦喜鹊自然孵育幼雏，鱼儿以吐沫相育，细腰蜂自化繁衍，家中生了弟弟，兄长便会心生啼哭。我太久没能顺应自然流变、与大道同游共处了！不能顺应自然变化修养自身，又怎能教化世人！”
老子说：“很好。孔丘真正悟道了！”
