《庄子・天道》
2022-08-20 23:32:13
全文大体分成八个部分。
第一部分至 “谓之天乐”，指出自然规律不停地运行，万事万物全都自我运动，因而圣明之道只能是宁寂而又无为。第二部分至 “以畜天下也”，紧承上段讨论 “天乐”，指出要顺应自然而运动，混同万物而变化。第三部分至 “非上之所以畜天下也”，提出帝王无为、臣下有为的主张，阐明一切政治活动都应遵从固有的规律，强调事事皆有顺序，而尊卑、男女也都是自然的顺序。这不仅违背了庄子 “齐物” 的思想，而且还给统治者统治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至 “天地而已矣”，借尧与舜的对话，说明治理天下应当效法天地的自然。第五部分至 “夫子乱人之性也”，写孔子与老聃的对话，指出事事皆应遵循自然规律，点明 “仁义” 正是 “乱人之性”。第六部分至 “其名为窃”，写老子顺应外物的态度，同时抨击智巧骄恣之人。第七部分至 “至人之心有所定矣”，指出要 “退仁义”“宾礼乐”，从而做到 “守其本” 而 “遗万物”，即提倡无为的态度。余下为第八部分，说明事物的真情本不可以言传，所谓圣人之言，乃是古人留下的糟粕。
本篇内容历来非议者颇多，特别是第三部分，背离庄子的思想太远，因而被认为是庄派后学者受儒家思想影响而作。
原文
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。
夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
译文
自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；帝王统治的规律也从不曾有过停留和积滞，所以天下百姓归顺；思想修养臻于圣明的人，对宇宙万物的看法和主张也不曾中断停留，所以四海之内人人倾心折服。明白于自然，通晓于圣哲，通达帝王之德、六通四辟的人，其自持自守，浑然无有不宁静的。
圣明的人内心宁寂，不是认为宁静美好，才刻意求静；世间万物都不足以扰乱其心神，所以自然虚静。水面平静，便能清晰照见人的须眉，水平合乎准绳，高明的工匠便取之为法度。静水尚且澄澈明鉴，更何况人的精神呢！圣人之心何其虚静！可作天地之明镜，可作万物之明镜。
虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的准则，是道德的极致，所以帝王、圣人皆归心安守于此。安守则心虚，心虚则充实，充实则合于自然伦序。心虚则宁静，宁静则顺机而动，顺机而动则无往不得。虚静便能无为，无为则各司其职、任事尽责。无为则从容安适，从容安适便不受忧患侵扰，自然年寿绵长。
虚静、恬淡、寂漠、无为，是万物的根本。通晓此理而居君位，便是尧为君主的德行；通晓此理而居臣位，便是舜为人臣的操守。凭此身居上位，是帝王天子的盛德；凭此身处下位，是玄圣素王的大道。凭此退隐闲游江海，山林隐士自然心悦敬服；凭此出仕安抚世间，便能功业盛大、声名远扬，而天下归于大同。守静则成圣，顺动则为王，无为而尊贵，朴素无华，则天下无人能与之媲美。
能通晓天地无为本德的人，可谓把握大道根本宗源，能与自然相合调；用此调和天下，能与世人相谐和。与人相谐和，称作人乐；与自然相谐和，称作天乐。
原文
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’
故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。
故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’
言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
译文
庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！恩泽流布万世，却不自以为仁；生长悠远上古，却不自以为长寿；覆天载地、雕琢万物形态，却不自以为智巧，这就叫作天乐。
所以说：‘通晓天乐的人，活着顺应自然而行，死去随同万物幻化。宁静时与阴气同归寂然，行动时与阳气同合流波。’
因此体悟天乐的人，不会招致上天怨怼，不会遭受世人非议，不会被外物牵累，不会受鬼神苛责。
所以说：‘行动如自然流转，静守如大地安凝，内心专一安定，便可匡正天下；鬼神不作祸祟，精神永不疲惫，内心专一安定，万物无不归服。’
这是说，把虚静之心推及天地、通达万物，这便是天乐。所谓天乐，就是圣人以虚静本心，来涵养化育天下苍生。”
原文
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地、驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。
三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。
夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。
夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。
赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。” 形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。
骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！
骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
译文
帝王的德行，以天地为本源，以道德为宗主，以无为为恒常。居上无为，役使天下而从容有余；居下有为，为天下奔走操劳而常感不足。所以古人格外推崇无为。
若上位无为，下位也一并无为，便是臣下与君主同德，臣下与君主无别，便失了为臣的本分；若下位有为，上位也一并有为，便是君主与臣下同道，君主与臣下无别，便失了为君的威仪。君主必须无为以统御天下，臣下必须有为以效劳天下，这是亘古不变的道理。
所以古时统治天下的圣王，智慧足以包罗天地，却不私自筹谋；辩才足以铺陈万物，却不随意言说；才能足以冠绝海内，却不刻意作为。上天无心化生，而万物自然化育；大地无心滋长，而万物自然繁育；帝王守持无为，而天下自然大治。所以说，没有比上天更神妙的，没有比大地更富庶的，没有比帝王更宏大的。故而帝王之德可与天地相配。这便是驾驭天地、驱使万物、任用世人的大道。
根本大道在于君主，枝节事务在于臣下；纲要权柄在于君主，繁杂细务在于臣下。
军队兵器的动用，是德化的末流；赏罚奖惩、五刑律令的施行，是教化的末流；礼仪法度、规章计数，审核形名、比对名实，是治理的末流；钟鼓乐声、羽旄仪饰，是礼乐的末流；痛哭丧仪、披麻衰绖、等差丧服，是哀情的末流。这五类末节之事，都要待精神流转、心念发动之后，才随之施行。
专注研习末节的人，自古就有，却不能把末节当作根本。君主居先而臣下随从，父亲居先而子女随从，兄长居先而弟妹随从，年长居先而年少随从，男子居先而女子随从，丈夫居先而妻室随从。
尊卑先后的次序，本是天地运行的常理，所以圣人取法以为纲常。上天尊贵、大地卑下，是神明既定的位次；春夏在前、秋冬在后，是四时固有的顺序。万物化生繁衍，萌芽各有形态，盛衰更迭消长，是自然变化的脉络。
天地至为神妙，尚且存有尊卑先后的秩序，更何况人间世道呢！宗庙崇尚亲族伦次，朝廷崇尚爵位尊卑，乡里崇尚年齿长幼，处事崇尚贤德才干，这都是大道固有的次序。谈论大道却违背其固有次序，便不是真正的大道；谈论大道却背离大道本真，又怎能体悟大道！
因此古时通晓大道的人，先明自然天理，而后阐释道德；道德明晰，而后讲求仁义；仁义明晰，而后划定职分职守；职分明晰，而后核定形名名实；形名明晰，而后量才授任；授任明晰，而后宽宥省察；省察明晰，而后明辨是非；是非明晰，而后确立赏罚。
赏罚既定，愚钝与聪慧之人各得其所，尊贵与卑贱之人各安其位，贤良与庸劣之人各顺本情。必当区分各人才能，必当依循各人名分。用此侍奉君主，用此安抚百姓，用此治理万物，用此修养身心；不施用智谋机巧，全然归本自然，这就叫作天下太平，是治国的最高境界。
所以古书上说：“有形体，则有名分。” 形名之说，自古便有，却不可置于首位。古时论说大道的次序，历经五层推演，才可谈及形名；历经九层推演，才可论及赏罚。
贸然空谈形名，是不知其根本；贸然空谈赏罚，是不知其源始。颠倒大道次序立论、违背大道本真言说的人，只能被他人管束，怎能治理世人！
贸然空谈形名赏罚，这类人只懂得治国的器具手段，并不懂得治国的根本大道；可以凭此应付世事，却不足以凭此统御天下。这类人便是所谓辩士，见识偏执一隅的浅薄之人。礼仪法度、规章计数、审核形名、比对名实，自古就有，这只是臣下侍奉君主的方式，而非君主涵养教化臣下的根本。
原文
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”
夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
译文
从前舜向尧问道：“天子您居心治世，是怎样的呢？”尧说：“我从不轻慢孤苦无依之人，不遗弃穷困潦倒百姓，悲悯体恤亡者，怜爱抚育幼孤，哀怜体恤寡弱妇人。这便是我治世的用心。”舜说：“做得固然很好，却还算不上博大。”尧说：“那应当如何呢？”舜说：“顺承自然本德，无为而世自安宁；如日月普照、四时流转，像昼夜循环有常，云气流动、雨露施泽万物一般。”尧感慨道：“我实在是庸人自扰、纷扰多事啊！你是与自然大道相合，我只是在人事上尽心而已。”
天地，自古便被尊崇为至大，也是黄帝、尧、舜共同所推崇效法的。所以古时统治天下的圣王，何须刻意作为呢？只需效法天地自然无为而已。
原文
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“噫，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。
夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？噫，夫子乱人之性也！”
译文
孔子想要西行，把典籍藏书寄存于周王室。子路献计说：“我听闻周王室掌管典籍的史官老聃，已经辞官归隐，先生想要藏书，不妨前去依托请托。”孔子说：“甚好。”
孔子前往拜见老聃，老聃不肯应允藏书之事，孔子便引述十二经书，反复申说阐释。老聃中途打断他的话，说：“言辞太过繁冗空泛，我想听其中要旨。”孔子说：“要旨核心，在于仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子无仁则难以立身成名，无义则难以处世安身。仁义本是人真实的本性，舍弃仁义又何所依从呢？”老聃说：“再请问，什么叫作仁义？”孔子说：“内心中正平和，与外物和乐相融，博爱众人、毫无偏私，这便是仁义的本情。”老聃说：“唉！你后面这番话近乎虚浮不实。所谓兼爱，岂不是太过迂腐？标榜无私，实则正是存有私心。
先生若是想让天下万物不失其自然养育之性，那天地本有恒常规律，日月本有固有光明，星辰本有既定位次，禽兽本有群居天性，树木本有生长本态。先生只需放任本德、顺性而行，遵循大道自然前行，便已是极致境界；又何必急切标榜、刻意宣扬仁义，如同敲着大鼓去寻找逃亡之人，鼓声越急，人逃越远呢？唉，先生实在是扰乱了人的自然本性啊！”
原文
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也；生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”
士成绮雁行避影，履行遂进而问：“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而侈于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
译文
士成绮拜见老子，问道：“我听闻先生是圣人，便不辞路途遥远，执意前来拜见，途经百舍驿站，脚底磨出厚茧也不敢停歇。如今我看先生，却并非圣人。鼠穴泥土中尚有剩余蔬果，却轻慢弃置，是不仁；饮食物资享用不尽，却仍无度聚敛，贪求没有止境。”老子神色淡然，默然不应。
第二天士成绮再次前来拜见，说：“昨日我出言冒犯讥讽您，如今我内心愧疚、已然醒悟，不知为何会有这般转变？”老子说：“世人所称的智巧、神圣之人，我自认为早已超脱其外。先前你称我为牛，我便顺受为牛；称我为马，我便顺受为马。若本有实情，他人加以称谓却执意不受，只会自取祸端。我一向顺物自守、常态处之，并非刻意为了顺服而故作姿态。”
士成绮心怀愧怍，像大雁一样侧身避行、不敢正视，轻步上前问道：“修身应当如何做？”老子说：“你容貌高傲冷峻，目光凌厉直视，额头矜傲张扬，言辞张扬逼人，身形自负傲立，如同奔马被拴住身形，身止而心躁。行事刻意自持克制，一旦发作便如弩箭离弦；察物过细、处事严苛，恃智弄巧而骄矜外放，这些都不是人的本真性情。边远荒僻之地，有这般心性行事之人，其名便叫作窃盗。”
原文
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。
形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。
天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。
通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
译文
先生说：“大道，从大处而言没有穷尽，从小处而言无所遗漏，所以完备含纳万物。广阔无垠，没有什么不能包容；深邃幽远，无法揣测边际。
刑赏德化、仁义礼教，都是精神修养的末流，若非道德完备的至人，谁能判别取舍！至人若身居天下之主，功业何其宏大，却不足以成为身心的拖累。
天下世人争相争夺权柄，他却不随波逐流；持守本真、无所假借，不被利害牵动本心；穷究万物真性，坚守大道根本，所以忘怀天地、遗弃外物，精神始终无有困顿扰攘。
通晓大道，合于本德，摒退刻意仁义，摈弃繁冗礼乐，至人的内心，便能安定澄明、常驻本真。”
原文
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。
故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？
桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”
轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。
臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
译文
世人所尊崇载道的载体，便是书籍。书籍不过是言语的记录，言语自有其可贵之处。言语可贵的地方，在于其中蕴含的深意；深意自有其本源旨归。而深意的本源旨归，是无法用言语传授言说的，世人却因看重言语，进而推崇书籍。世人纵然珍视典籍，我却认为并不值得看重，因为他们所珍视的，并非真正值得珍视的大道本真。
所以肉眼可见的，只是形体与色相；耳朵可闻的，只是名称与声音。可悲啊！世人以为凭形色、名声、声韵，就足以体悟事物的真实底蕴。若形色名声终究无法抵达事物本真，那么真正悟道的人不愿多言，空谈言说的人并未悟道，世俗之人又怎能真正通晓大道呢？
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下斫削车轮。他放下椎凿走上堂来，问齐桓公：“冒昧请问，君王所读的，是什么言论？”桓公说：“是圣人的言论。”轮扁问：“圣人还在世吗？”桓公说：“已经去世了。”轮扁说：“既然如此，君王所读的，不过是古人遗留的糟粕罢了！”
桓公怒道：“寡人读书，一个造车的匠人怎敢妄加议论！若能说出道理便罢，说不出道理便处以死罪。”
轮扁说：“我凭自己斫轮的劳作体悟这个道理。斫削车轮，动作过慢，榫头松滑而不牢固；动作过快，榫头涩滞而难以契合。不快不慢，手感随心、心手相应，口中无法用言语说清，却有微妙分寸存乎其间。
我无法把这份微妙体悟讲给儿子听懂，我的儿子也无法从我这里承袭这份技艺，所以我年已七十，仍旧年老斫轮。古时圣人连同那些不可言传的大道真谛，一同逝去了。如此说来，君王所读的典籍，自然只是古人遗留的糟粕罢了！”
