太极丹经注解《道言浅近说》⑤

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　作者：孔德 　 　　[原文] 　　人心者二：一真，一妄。故觅真心者，不生妄念即是真心。真心之性格最宽大，最光明；真心之所居最安闲，最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他理事，就要养得他壮大，就要守得他安闲。然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶！ 　　[译文] 　　人的心有两个方面；一个是真心，一个是妄心。可以讲，要寻找真心，只要是不生妄念那就是真心了。真心的性格牲是最宽大、最光明的，真心所处的境界是最安危、最自在的。以真心去处理事物，情况再复杂它也不变；以真心去找真理，现象再特殊它都把握得住本质。然而，人要用真心去应接事物，那就心须要发现真心，并且把真心培养壮大，还要守得住他的安闲自在。然后你去误码接任何事物，看起来很辛劳，实际上很轻松。因为真心是安静的，安静就能应付一切。丹诀告诉人们一个寻求真心的办法，叫做：“心一走动就即刻收回，收回来又要放下。心一用过即复求安静，求得安静就能生悟。”按这个道理去推论，谁说烦杂的生活事物中不能取静呢？ 　　[阐解] 　　真心即本心，本心即天地自然生我之心，天地自然生我之心即天地自然之心。此心一个虚无灵明而已。无私无欲，致中致和，有生生这德，具化化之功。妄心即后天人心，后天人心即私欲之心，私欲之心即背道背理之心。真心大公无私，与宇宙同体，故最宽大、最光明；既无私故无欲，所以最安闲、最自在。真心犹如空悬之钟，叩之即应，不叩则归之空寂，故应事“劳而不劳，静而能应”。真心是真性之子，真命之父。人得真心，性命可保，万事可应。然人落后天，五欲滋生，六门染尘，妄念杂起。私心为用，真心多蒙蔽不见。纵时而一现，人亦不觉。故修道者先要寻得出真心，然后要培养它壮大。但这所谓的培养，即是以真心养真心，不是别有什么培养的妙法。丹诀说“心走即收回”，此“心走”即妄念也。妄念一生即消除，就是“心走即收回”。然而“走”者是妄念，“收回”者是识神，还是后天人心。故而“收回又放下”。“又放下”者，及放下妄念与收回之心也。此二者一放下，即见真心。真心应事出自以安，不过有些劳动，故“用复求安”，以安得安。怕就怕不用则安，一用即生后天人心，不得安也。 　　真心何能壮大？比如心田有十分，妄念占了十分，便无真心地位。妄念占了九分，真心便得一分地位。总之，妄念减少一分，真心便多一分。减妄念便是壮大之心。妄念消除尽净，真心就十分圆满了。人无私心妄念，何处不是清静之地！ 　　“悟”者，“吾心”也。“吾心”者，真心也。天地本无心，以人心之真心为心。大道无形，人身有形，大道以无形之心，寄于人身有形之内，故“吾”之真“心”原可体天道而行。古人“仰观于天，俯察于地”，即真心用事，故能悟出宇宙自然永恒不灭之真理。不见真心，不得悟者，甚为奇有之哉！既得真心，既得悟者，一切皆自然，何奇之有哉？！ 　　[原文] 　　游方、枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍乃可，不打坐于枯木寒坛，须以神打坐于此身妙窍中乃可。 　　[译文] 　　游方与枯坐，固然不是大道修炼的行为，不值得仿效。但修道人可采取另一种“游、坐”的形式。例如，不必到城市、到深山去游方，却可以以内气游于通身的关窍之内。不去做毫无效果的形式上的静坐，应当将自己的神打坐于自身的虚无妙窍这中。 　　[阐解] 　　游方者，本是向道之人寻真访道的行为，后来渐变为一些职业道士以其所怀符咒、武功、医道等技，或度世济人，或化缘募捐的行为。枯坐者，即不得修道真谛，终日打坐，心落顽空，炁无生机，没有一点效验，仍不免老病而死，甚至比不练功者还死之速也。游方与枯坐，因不能解决自身的根本修炼问题，故不能算作真正的修道。 由此看，修道在乎实质，而不在乎形式。换句话说，人身也如天地四方，真正修道，何必要到城市云山走游，以内气游行于周身关窍，岂不也是云游大法!古云：常将真气运假壳，每以内观尚外游。此真游之法也。“枯木寒坛”者，非指道士修炼凄苦也。徒有坐形，内无真气游行，即枯木也；徒有坐功，身无真阳之产，即寒坛也。“妙窍”者，虚无之境也。 　　[原文] 　　学道以丹基为本。丹基即凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻，诵经焚香，不过混日这徒，乌足道哉！ 　　[译文] 　　学道要以丹基的奠定为根本。丹基如果打牢了，就可以回家从事正常社会、人伦事务，做一相当阶段的处凡超凡的道德家、慈善家、理论家，然后在社会、家庭责任和义务都尽完之后，就可以进入僻静的山中，寻求明师指点而了全大道。那些动不动就散尽家业、抛弃妻子儿女而出家的人，不知修道的真谛是什么，只是终日诵经烧香，只不过是混日子的庸俗之辈，是不值得谈论他们的。 　　[阐解] 　　古人云：“道不远人。”道存于天，存于地，存于人，存于物，存于家庭。可视者存道，可听者存道，可闻者存道，可尝者存道，可触者存道，可思者存道。道之于人，犹鱼之在水，道在人中，人在道中。故回避社会人生而修道，非真修道也。 　　然而，修道一事，有理有法，下手即有验证。然这些又须有专门的学习时间。而这初步的学习，是以固立丹基为首要条件。 　　丹者，神气相合之先天一气也。基者，先天一气生出，保固而不去，性命之基础牢牢奠定也。凝立丹基反映在三种情况上：一者炼己纯熟，人心尽除，道心常存；二者玄关常开，玄牝常现；三者宿疾全消，百病莫加。古之修道，欲立丹基，就要先拜得明师，暂时离开家庭，做一段专门的功夫。就如当今去住个专门的培训班，知理明法，实修实作，获得效验。 　　然炼己一着，是大道修炼最难之功夫。莫看你在那短期的筑基修炼中修的净、炼的纯，巩怕一入红尘，心又妄动，神又飘游。但大道却始终不能回避人生现实，故须教人再回家“躬耕养亲”，从现实生活中进一步炼己。苦在现实生活中仍能保持不动不摇之真心，在下步了全大道的功夫中，就能遇魔不退，触景无情，终成上道。古之有许多修道之人，抛家弃业，远入深山，隔绝红尘，确能清心寡欲，静事修炼，确能修出相当功夫。然一旦再入红尘，凡心又动，凡念又摇，落得丹基倾毁，前功尽弃。此等人既不能了全大道，何况那些终日诵经焚香之徒，不知道为何事，又何足论哉！故真正修炼家大隐于闹市，不于深山当清静鬼也，不在庙观当混事徒也。 　　然大道也有由初乘到上乘递进之功夫。初乘炼己为要，必于闹市求之；上乘养气为旨，必于僻静深山人迹不至、鸟兽无扰处求之。既完上道，走游六合即无碍也。所谓“做几年高士醇儒”，士者即怀有清高之志，儒者即博览群书，行礼施义，穷理尽性。此二者皆是为日后了全大道打基础也。前人说修功夫之事，粗人得之则粗，细人得之则细，文人得之则精，其理正在于此。 　　[原文] 　　保固身体，以安心养肾最为重要。心能安，那么后天识神这在八卦上所称的“离火”就不会燃烧，那就不会有神的动摇走失之病，反过来会使心更加安静；凡精的水不向外流泄，那就不会有精的耗散枯竭这症，从而使肾精更加清纯。肾精清纯了，它就会安守本位，其中之真阳命火就不会变为性激素冲动于上；心意安宁了，那么它也会安守本位，神火就会像日光月华一样对下照耀整个身体内环境。肾精坎水居下，上有心神离火下照，神精交结，火温水暖，化而成气，运布周身，这才可以消除疾病，这才可以谈到正式修炼。 　　[阐解] 　　此章是言下手之初的功夫与效验。以有为归无为，以后天初返先天，实谓天地定位。何谓天地定位？人自先天面来，人体这个天地本已定位：心在上，肾在下；神在上，精在下。所以定位，原在于要使心肾交结，神精互用，以养人身。然而人在后天，滋生私欲，妄动身心，就把这个先天的天地定位给打乱了：火自上焚，水从下泄。火焚必耗精，水泄亦伤神。天地之位既乱，身心也就百病丛生。故下手之功先作天地定位。 　　何为以有为归无为？用识神即为有为，归元神即为无为。下手之初，元神不显，真心不见，必认识神自我克制、自我规范人手。就如人有廉耻，痛改过恶，自己打自己嘴巴，打到自己解恨了，就能真正改过立新。有为就是锁心猿，拴意马，就是自解自劝自化，就是神不外驰，亦不内想，就是回光返照，就是意守丹田……总之就是使用下手时所必需的一切方法要领，去达到凝神调息之目的。凝神调息的目的达不到，所谓大道修炼就是一句空话。 　　[ 原文] 　　凡人养神养气这际，神即为收气之主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世之凡金凡玉虽有百两不换一分。道人何必与世人争利息乎！利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子一齐飞散。故养气以戒忿为切。欲戒忿恚，仍以养心养神为切。 　　功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中也。”修道亦然，不可预贪验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做工夫。 　　[ 译文] 　　凡是人进行养神养气的时候，神与气的关系，神就是聚拢气的主宰者，而气则是养育生命之宝物。能聚拢一分气，便得一分宝，能聚拢十分气，使得十分宝、气对于生命的贵重，拿世上最值钱的金子玉石来换，百两也难换它一分。可以说气是无价的。 　　修道之人与世人争金钱利益有何价值呢？钱多的时候带来的烦恼也多，生的气也多。这些烦恼忿怨就像火焰，而人身之气就是火焰的燃料。烦恼忿怨一生，气随之而走散，想留也留不住。如果光走散后天气倒还好说，而烦恼过甚，连先天元气也会走散。这如同连母带子一同走散。所以，养气以戒烦恼为首务。欲消除烦恼，仍然以养心养神为首务。 　　功名也不是想得就能得的，完全出于意外的机遇。既然动名出自意外，那么就不要存在有意去获得丰足俸禄的心。孔子说：“尽管去学用知识，饭碗自然在学用过程中就得到了。”修道跟这是根相似的，不要提前预计效验，比方说你要用多长时间获得某种阶段层次的功夫，要用多久治好菜种病。总之，每逢打生，必领要心静神凝，不生丝毫的判断惴摩和预测之心。只管以神抱气，融合在内呼吸中做功夫。 　　[ 阐解] 　　就宇宙自然而言，阴静无极的时候，有炁没有神。静极而动，阴中生阳，无极而太极，就有了神。神由炁生。然有了神，神便为炁之主宰。这犹如蜂群，蜂群原无蜂王，蜂群发展到一定规模，就自然拥戴或孕育出一个峰王来主宰蜂群。蜂群迁徙。只要蜂王落在那里，就会将蜂群聚拢到那里去。故安神以聚气，静心以和气。 　　人身神耗气损，多因烦恼而起。烦恼又因名利之争而生。故养神养气在于戒除烦恼，戒除烦恼又在于消谈名利之心。 　　功名利禄出于意外，有人对此却不会相信。他们认为只要能竭力争取，就有可能获得、实际上，人们所说的功各利禄，大都指超过一般人所能享受的物质条件和精神荣誉。正因为如此，它们不是人人都可得到的。就像购买彩票，一万张彩票只有一张大奖，人们都想中奖，然而中奖者只有一人。人人都想争功名利禄，然而也只是少数人获得；即是获得者他也做了努力，那也是机遇让他巧合地碰上，仍属意外。修道人识得破这些，他们不消极生活，然而能做到随遇而安，谋事在人，成事在天，得之不喜，失之不忧。如果人有了企图获得什么利益的目的，他常会表现不择手段，会侵害他人利益，会丧失道德。获得不到，他文会垂头丧气或丧心病狂，残害自己的身心。孔子所谓“学也，禄在其中”，固然是他对当时知识分子的要求，但这句话却有较广的含义，即知识是无穷的。你只要学知识用知识，你就会在学与用的过程中得到你必然和应该得到的相应利益。 　　这里我还想谈到“利”这个字的含义。这个字由“刀”与“禾”组成，造字义是以刀割禾比用手拔来得快，便利。古人认为，刀在五行属金，按五礼归于义，本质作用就是方便人。《说文》认为，利“贵其义也”。《易》曰：“利者，义之和也。”可见古人对“利”的理解就是方便自己与他人。如“毫不利己，专门利人”、“互惠互利”仍具此义。人类社会进化后，有了货币流通，人们又把钱称为“利”，它的本来意思仍是互相方便，平等互利。由于有金钱就可以换来物质商品，所以人们渐渐就把获得金钱的居多作为追求目的。这便把“利”字上加了个私，变为“私利”，它的原本含义也被人们淡忘了，倒成了发财利己的代名词。而修道人就是追求“利”的本原义来使用它，利我利他。这样一来，他对金钱就看得超脱了，没有，不去强求，既有，能广施于人。大道德家还认为利与名都是公有的，可以借用它们来利人，但自己不可久居于上。例如，你很有钱，老是用钱来救济穷人，这看来不是坏事。可反过来讲，你救济穷人，穷人要对你感恩戴德。钱本是天下公物，人人都可拥有，你不过代公行公，又有什么恩德呢？与其你救济穷人，为什么不拿这些钱来办教育、兴科技，让穷人学文化知识、科学技术，自己富裕起来，这不是更大的道德么！又如你在一方作官，确能为百姓办事，百姓有事都愿求你，这看起来也确为好事。若仔细一想，你若能将老百姓自己都能办好自己的事，不再来求你，那岂不更好么！孔子有学生在某地做官，孔子去见他，到了衙门，见满院生杂草，虽未见到学生，却连夸学生官当的好。为什么？老百姓没有事可找当官的，衙门无人来，时间久了自然长满杂草。如果老百姓处处遇到难事，那么衙门也不会有那么清静。如当今。一些地方把一年处理了多少群众来访、一年中抓办了多少大案要案作为成绩夸耀。仔细一想，要是没有群众来访、不出现大案要案那该多好！ 　　修道也如此。一些人是有了病才会想到练功。如果没有病我们就坚持练功，而从来不生病，始终是一副好身体那该多好！ 　　修道不可预贪效验，只因功到自然成。预贪效验者，心必不能静，意必不能安。不静不安仍着于有为，何能洞见先天本来面目？此为“有心栽花花不开，无意插柳柳成荫”。 　　[原文] 　　炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也。一片凉可也，再求大凉不可也。数点蚊不足畏也，心求蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。 　　[ 译文] 　　炼心的方法，要从细小处做起，渐及大事，积累成大事。例如现在正处于三伏天最炎热的季节、最干旱的季节，粮食本来不多，我们能吃上一碗饭就很可以了，再求吃饱那是不现实的。能得一丝凉爽就很不错了，再企求更加凉爽那也不现实。有少数蚊虫叮扰人那是不足畏惧的，要认为没一点蚊虫那该多好，这也是不现实的。炼心就要从这些具体且细微的事情做起，以致推到大事上。所以，这些具体细微的事情也就是施展炼心功夫的地方。 　　[ 阐解] 　　修道是积腋成裘、积粒成丘的功夫。时时刻刻、事事处处皆有道可修，也必须得修。此好比雕塑家刻一精美玉雕，没有一刀可以马虎的。一刀有闪失，就会将整个作品报废。所以生活中，一言一行，一举一止，一思一念，人前人后，必在在向道方行。这才是真修道，修大道。若说方法，离不开八个字：中、正、平、圆、松、静、柔、和。从身到心，贯彻始终，则无处不是修道，无时不在修道。 　　今见一些自诩为修道传道之人，或是只在嘴巴上传道，你莫见其人，只听其音，只观其文，足让你佩服得五体投地。若见其人，你会大失所望，因他全无半点修道的行为。或是只在座上修功，下了座仍是邪思淫念，私欲满腔，把修功与做人作为两码事。此等之徒皆非修道之人，不是骗人魔头，便是假洋鬼子。 　　炼心之道，依我之见，最关键的是要将个人之一切放到客观环境中去认识，最辩证地对待自己，把握自己，最现实地面对事物，处理事物。心时时踏实，处处放得下。当然，炼心既为“炼”，当然有个过程。这过程就是必须时时处处从细微事炼起。炼去一分私心，就增添一分公心，炼去一分烦恼心，就增添一分清静心。炼之既久，私欲尽净，天理流行。到时候你自全感受到“天理”在心灵畅流所带来的无比舒愉之乐，那是何等自由自在！ 　　[ 原文] 　　苦中求甘，死里求生，此修道之格论也。 　　[译文] 　　从苦中求出甜，从死里寻出生，这是修道不可违背的规律，不可逾越的经历。前人的实践验证了它，总结了它，于是就有了这共识的严谨结论。 　　[阐解] 　　所谓苦中求甜，此“苦”是从俗人之眼光而言的，此“甜”是从效益获得上而喻的。世人以吃得好，穿得好，有金钱，有名利，有地位，出则车马，入则华居，身不动劳，心尽所欲，如此等等为乐。若吃不好。穿不好。无名无利无地位，居行条件差，不劳动不得食。既劳动也难得温饱。希冀的而不能得到，皆以为苦。然修道人不以此“苦”为苦，随遇而安。又如打坐修炼，虽非动劳，却要日日坚持，天天不断。世人看来，此也为苦。而修道人却不以此为苦。再如百日筑基、十月怀胎、三年哺乳、九年面壁，其中要闯过无数险关，甚如赴汤蹈火，也不亚上断头台。世人闻之更当咋舌。更为苦之又苦。然修道人正是从这一层层“苦”中领略到了道的无穷法力和效验，故其貌似苦，其味犹甜。若不经历这一层层世人难以承受的苦，也就不会尝到这道味之甜。 　　所谓死里求生，此“死”即死去后天人心也。“求生”者，求我生命之本也。人生在世，有思虑意念支配着人的举止行为，忙忙碌碌，不得安闲，这好像确实在活着。却不知这其间违背天理的思想行为又有多少。这些违背天理的思想行九时时刻刻钢在损耗让人的元柏、元气、元神。所以，这个活的过程，却是在制造死的过程。耗一分精气神，生命就死去一分，精气神耗完了，生命也就真的死了。修道者“死里求生”是死去人心，找回道心。人心是识神，是神之末，穷神之神；道心是无神，是神之本，生神之神。有生神之神，即可召摄元精元气，合为—区，成就不息之性命。所死者，死去致死之死；求生着，生出致生之生。 　　或问，人既为人，正在于识神用事，方能区别于低等动物，若死识神，人岂非成了植物人么？岂知修道之死识神，并非积种真死，而是置之不用。此有用之识神退之归根，而合于元神，从此识神合元神，人心合道心。即有生生不息之神，乃成大圆通、大智慧。此正为修道之奥妙，生命之奇迹。 　　前人修道，实修实证，无半句虚言。故“苦中求甘，死里求生”实为修道之格论。 　　作者孔德先生，授权本站独家刊录，版权所有，请勿转载或用于其它。