太极丹经注解《道言浅近说》①

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　孔德 　　按：此篇“道言浅近说”是三丰祖师对前人丹法术语所作的通俗的浅显解释。“道言”即前代道家丹法术语，“浅”即浅显明白，“近”即切近、直截。“道言浅近说”主要讲学道的基础下手功夫，但也贯穿了修道始终须遵循的不变之理。此篇文章从结构看，太约是三丰祖师随感随发所记的散体语录。故同一问题，解释时却散在几处。希望学者在结合修功的阅读领会时，可将散在几处的同一问题加以集中去学习理解。愚本欲将此篇散体结构打破，归并说演，又恐失去本来面目，使后人难辩真伪，故未做此工作。 　　[原文] 　　夫道者，其层次须知三候、三关，大抵不外四言；无为之后，继以有为；有为之后，复返无为而已。 　　[译文] 　　修道的功夫，有层次递进的区别，大致可分为三候、三关。但归纳起方法，不外乎四句话：以无为下手之后，继而要用有为之法，有为之法用过后，复归于无为。如此而已。 　　[阐解] 　　“三候”、“三关”指的是修道由初步功夫达到成道功夫所经过的炼精化气、炼气化神、炼神还虚三大过程。当然，这三大过程，以修道的宏观性讲是如此，而在微观性上讲，例如在一次周天的运转上，也是如此。所谓“候”，是功态下发生的征验，就象季候，夏天来了就热，冬天到了就冷；所谓“关”，就是积量变到质变所要经历的一个个大阶段。因这一个个大阶段要跨越过去相当不易，就如兵临城下，非兵精将勇、智勇双全而不能破，故称为“关”。 　　“无为”，就是心清欲寡，身心两忘，就是消除掉了一切主观作为，把身心交给客观宇宙自然去运化。然而这种“无为”是在向道、合道的有为前提下进行的，而不是茫然的空寂。例如，一个人日常无所事事，这是懒散，而不是无为。而一个人日应百事，不计名利，心静神清，这才是无为。又例如，倒头便睡觉，什么也不想，而神入昏沉游荡，这不是无为。而正襟危坐，或曲肱而卧，体松心明，抱神以静，死人心而存道心，这才是无为。“有为”，就是具有吻合于自然之道的心、息、形调节的手段与方法，有作有为，存不变之理，行万变之法。就如凡俗之人要发财致富，发财致富的目的是不变的，而发财致富的途径却可以是千变万通的。“君子爱财，取之有道”，这是无为。违之即为不义之财，非能久享，甚有祸患。“认准市场需求，选择经营门道”，这是有为。违之即为妄为、盲为，非能发财，反自亏本。 　　三丰祖师的四言之法，实际是从下手立基而言。而下手立基之前，仍有“有为”在先。这有为可分内外二法，外者，平日清心寡欲，炼己养性；内者，做功前调心、调息、调息、调形。有此“有为”在先，即可行四言妙诀。 　　[原文] 　　内丹功夫亦有小三候：积精筑气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。 　　[译文] 　　在修道的宏观工程中，内丹功夫是最具体的。内丹功夫也有小三候：蓄积元精、充实元气为初候；疏通周身关窍脉穴，使气血周流循环无碍为中候；百病消除，身心康健，与道相合，从此不为尘事拖累，自由自在，为三候。开始下手做功，在于求得“积精筑气”的初候效验，方法上大抵不外清心寡欲，先闭外三宝而养内三宝，这就可以了。 　　[阐解] 　　内丹功夫的小三候，是以“筑基”功的完成而言的。修道的功夫，按其具体的过程，可分为百日筑基、十月怀胎，三年哺乳，九年面壁，而后可得大成。而筑基功夫，既是基础的功夫，又是最难的功夫。一般来讲，筑基功既要修心，又要修身，是无为与有为交互为用的。筑基功完成了，往后的功夫递进，主以无为，辅以有为。而这时的无为、有为已处于自然而然的状态，有为即无为，无为即有为。所以，如果说从修道 到成道 是一百里路，筑基虽比喻是“百日”，它却走了九十五里。世上学道人，大多以为十月怀胎、三年哺乳、九年面壁之神奇，多在这上头寄于奢求，殊不知筑基为根本。大道修行，是以不奇成奇，不神成神，其奇其神无非是常人不可知识，不可体验。既可知可验，无非皆是大自然之功能，又有何种神奇可言。 　　筑基功中的小三候主要指炼精化气这个阶段与过程。“积精筑气”，精即元精，非后天有形之精；气即元气，非后天有形之气。然而修道是以后天而返先天，故必须收敛后天有形之精，以培固先天元精；必须收敛后天有形之气，以蕴蓄先天元气。故而下手以“积精筑气”为初候，又以先闭外三宝、养其内三宝为方法。外三宝即耳目口；内三宝即精气神。耳目口所谓外三宝，指它们先天就赋予了保养精气神的功能作用：耳能养精，目能养神，口能养气。这在传统生理学上也具有特殊意义：耳通肾，肾藏精；目通心，心藏神；口通脾，脾藏气。故以外三可以养内。但此三宝，由于“民日用而不知”的缘故，却不断将它们异化了：耳无度听闻，目无度识见，口无度说吃。三宝反而变为耗伤精气神的三害。故修道之人矫枉过正，先闭外三宝，即保养内三宝。此有立竿见影之效。然而，行闭外三宝，重在清心寡欲的自闭，而非形式主义的现象上关闭。此也有功内功、功外功二法。功内功：心无所想下目闭、耳闭、口闭，此后三闭者重在前之闭心。功外功：看破色象，淡泊名利，清心寡欲。非礼勿视，视而不见；非礼勿听，听而不闻；非礼勿言，言之于真。有此二法，初候自然呈现。 　　积精可壮气，气壮自可开关展窍。这时掌握好采炼运养的有为之法，久久行之，自可由中候而完成筑基炼己之三候。 　　[原文] 　　《系辞》“穷理尺性，以至于命”，即是道家层次一步赶步工夫。何谓“穷理”？读真函，访真诀，观造化，参河洛。趁清闲而保气，守精神以筑基，一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以圆不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有“将性立命，后天返先天”口诀在内，特无诚心人再求诀中诀以了之也。 　　[译文] 　　《易经》“系辞”上有“穷理尽性，以至于命”一段话，这段话也高度概括了道家修炼一步赶一步向前递进的层次升华过程。什么是“穷理”？就是去读前人阐述天人真理又确是真理的书；就是去访问修道的至理妙诀；就是要亲自观察体验大自然的造化规律、造化功用、造化奥秘；就是要去研究探索像“河图”、“洛书”这一类反映天人现象与本质的象学、阴阳学、术数学等等学问。我们把天人间的道理弄清了，我们的心也就安闲起来。人心的这种安闲，就是人心灵的彻底解放，它可以从保气继而保养精神，使身心从此坚固起来。穷理的过程，也就是尽性的过程。穷理可以尽性，尽性又可以保命。有了坚固不坏的躯体，就可以培养圆就长生不死的药。性属于不可见的精神体，它寄居在可见的命体之内；命属于可见的物质体，它表现在不可见的精神之外。以居于内而不可见的性，去嫁接形于外而可见的命，性命恰一，则大道修炼必然会成功。“穷理尽性，以至于命”，其中“以至于”三个字，是明显将“以性立命，以后天返先天”的修炼口诀包含在内了，诚心修道的人没有必要再从这段话之外再去寻求什么口诀。 　　[阐解] 　　此章重在阐述理、性、命三者的连带关系。在这里，理即指天人间即宇宙自然的根本、普遍规律，也指规律发生的本源；性即合于理的性，也即天性、道性、自然本性、真性，也就是不带任何主观竟识的客观之性。古人认为，宇宙自然的演化本体是虚无元炁。本体境界属于无极静态，无所谓性。静极必动，动而阴中生阳，无极而太极，就有了理，有了性。理与性从而成为万物演化的主宰。而相对派生出性的元炁，由于静极而动分出性，随着演化，也便分为气与精，与性一同汇入到五行分化之中，构成了纷纭万象的命的主体。物物有性，物物也有命。性在先天是无所分别的，如我们说宇宙自然具有的共性，就是无分别之性，又反映出个性。如果这个性不偏极为私性，这个性仍是天性，它就会与理相合，保持命的应有生存周期，并接受自然即天道的进化演变。如果其个性偏极为私性，表面看起来它是为了更大的对外获取，以满足个体命的需求，而实际上它却要付出大量的食消耗，从而加速了个体命的消亡。不但不能保持个体的应有生存周期，更不用谈能接受天道的进化演变。 　　人为万物之灵。天地赋予人超越万物之上的灵性，所以，人之性理应代表和体现天性。天性也就是太极之性，中和之性，利天、利地、利我、利人、利物之性。但人落入后天，常被后天气质的躯壳所拘蔽，被现象世界所迷惑，偏于个体贪欲之私，大公的天性变为自私的个性，损天、损地、损人、损物，其结果未能利己，反而损已。故而修道领穷理，穷理在于认识性的本来面目，从而返归性的本来面目。性为命主，性能返复先天，命也能从先天立基。性命合归先天，乃形躯不坏，长生久视。精气神返还为先天虚无元炁，是为灵丹妙药，将其置于天地自然造化炉中再加锻炼，即会发生不可思议的生命超质演化。所谓成他成佛，超凡人圣，即指此大成之效验也。故所谓尽性者，去人自私之性，以穷尽天性之表现，去人自短之命，以至天命。 　　[ 原文］ 　　“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手功夫，须一片做去，分层次而不断乃可。凝审者，收已清之心而入于内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九 味。所谓凝神于虚者此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以社晃下照，即调息也。调息者，调其阴跷之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息。神息相依，守其清静自然，曰勿忘；顺其清静自然，曰勿助。勿忘勿 助，以默以柔，息和泼而心自在，即用“钻”字诀：以虚空为藏心这所，以昏默为息之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息两忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。 　　[ 译文］ 　　“凝神调息，调息凝神”这八个字，是下手兴功的口诀。对这个口诀要整体性把握，不能将凝神屯调息分开，而要将两者有机结合。口诀的顺序是分层次而设的，但在做功时虽有层次之分，但功夫却是连贯的。照这样去做，就合乎规范。所谓凝神，就是把已经清静了的心神收聚体内。心没有清静的时候，不要急 于先闭眼，先要自劝自勉让心真正清静下来。如果心收回来了，无挂无碍，清凉恬淡，这就符合了要求，可以开始将心神收入丹田气穴之中。这就叫凝神。神凝聚以后，对于身心内坏境就像坐在高山上一览众山众水，也好像太空中点燃了一盏明灯，把在地上一切一切都照遍。所谓凝神于虚就是这种状况。调息并不难，心神一静，随着呼吸的自然，我只守其自然，再配合神光下照，就是调息。所谓调息，最终目的就是使口鼻外呼吸自然渐弱，以至于无，然后从阴跷脉中生出真息，与心中的中和之气相会于气穴之中，成为一团混沌的元气、元息。总之，心止于脐下丹田叫凝神，气归于脐下丹田叫调息。神息相依不分，自然而然，守住这一清静自然叫勿忘，顺应这一清静自然叫勿助。能勿忘勿助，处之以静默柔和，息活泼而心自在，就可以用“钻”字诀。“钻”就是这时已进入虚空昏默的境界状态，我们将心神投入到这种状态中，忘了要提醒，提醒后又要忘掉，三番两次，将这种境界状态持续再持续，就像池水，让它澄之又澄。于是忽然神息两忘，神气融合，不觉恍然阳生，玄关窍开，玄牝出现，而人如大醉一般。 　　[ 阐解］ 　　在内丹功中，凝神调息既为基础功夫。也为首要功夫。但内丹功下手功夫为三调：即调心、调息、调形。凝神调息虽为三调之主要，但离开调形，仍未完全。所谓调形，就是行立坐卧四法，离不开中正、松柔。当然，行姿、站姿、坐姿、睡姿都还有具体的讲究，最终却以松柔为原则。古代学道者，弟子跟随着师父，调形之法一点便会，故丹经很少专论。而凝神调息，非但功内有功，重在功外之功，故丹经百般强调。但分之学人若以凝神调息为唯一之法，而不知还有调形之法，必然导致无从下手，还会因为调形不得要领，致使神不能凝，息不能调。 　　所谓“凝神调息，调息凝神，须一片做去，分层次而不断”，依层次而言，当先凝神后调息。神能凝，息便易调，息能调，必更利凝神。二者既有先后，又相连贯。再者调心，重在功外炼已。炼己不纯，功中无论怎么样调心，也难以达到心神清静的效果。如果功中自 劝自勉能够解决问题，那也是在功外的人生观、世界观上解决了通达的效应。功中只是平时有些小事挂在心上，一经劝勉，立即化解。如果未能解决人生观、世界观之大事，通事执著不放，再劝再勉也不能解决问题。故凝神之法贵乎功外之功。 　　再者，气穴即丹田，初学之人甚难晓知其准确部位。我示一法：凝神调息后，息息归根处，即丹田，即气穴。真气萌动处即丹田，即气穴。不必苦心追寻。 　　作者孔德先生，授权本站独家刊录，版权所有，请勿转载或用于其它。